Les Pendentifs symboles de Mikael

Publié le par Roxane Dharma

symbole sur stéatite sertie de cuir

symbole sur stéatite sertie de cuir

Mikael Artisan Nomade du monde expose et vend ses pendentifs au Comptoir de Dharma.

Voici un échantillon de son artisanat, nous avons sélectionné quelques pendentifs.

Mikael est artisan nomade depuis 1996, parcourant la planète (interrompu de 2020 à 2022) en s’imprégnant des cultures, des langues, des symboles et des coutumes de chaque contrées visitées.

Il a découvert et appris ces signes dans leur contexte culturel et s’est attaché à les dessiner et à les peindre en les reproduisant fidèlement tels qu’il les a vu représentés et utilisés. Les succinctes descriptions et explications décrites dans cet article proviennent d’une démarche personnelle de découverte. Elle découlent d’immersions, d’échanges, de lectures et d’apprentissages. Elles ne sont évidemment en rien exhaustives. Elles sont soumises à l’appréciation et à la critique des lecteurs et clients car il a toujours réalisé et exposé cet artisanat sur les marchés et autres lieux publics des villes de pays visités et découverts. Ses présentoirs s’améliorant et s’enrichissant au fil de ses pérégrinations durant toutes ces années et à travers la rencontre des cultures du monde.

Symboles, signes et pictogrammes recueillis dans nombre de cultures et/ou traditions ancienne, tout au long de 25 ans de nomadisme. Ils sont peints sur des pierres stéatite provenant du Madhya Pradesh, état du centre de l’Inde, d’où il en extrait des blocs.

La protection de la peinture est obtenue avec une couche de résine thermodurcissable qui assure la finition. Le sertissage est réalisé avec un cordon de cuir. Il réalise les tout à la main, depuis la découpe de la pierre brute à la scie, jusqu’au vernissage au pinceau.

Sur le plan de la matière la stéatite est une pierre principalement composée de talc, de calcite, de mica, de quartz, de fer et de pyroxène. Utilisée depuis le paléolithique supérieur pour l’art et l’ornement ; la Vénus de Grimaldi (-22000 ans) en est un exemple célèbre. Bien plus tard, les scandinaves lui découvrent sa grande propriété thermique d’accumulation et de restitution de chaleur, et l’utilisent depuis dans la réalisation de récipients, d’ustensiles de cuisine, de moules de fonderie, d’éléments de chauffage…

sur le plan subtil, la stéatite présente des propriétés calmantes et apaisantes. La lithothérapie l’utilise pour tranquilliser et stabiliser le mental. Elle exploite également les vertus d’amélioration de communication et de sociabilisation.

Mikael l’utilise comme support privilégié et esthétique de par ses gammes de couleurs infiniment variées.

Aegishjàlmur

le gouvernail de la stupéfaction

symbole islandais utilisé à l’origine par les vikings pour provoquer la stupeur afin de capturer le regard de celui ou celle qui pose les yeux dessus. Ils le peignaient sur le casque et les boucliers avant une bataille pour créer l’avantage en captivant le regard de l’adversaire et ainsi augmenter leur protection et faciliter leur victoire. De nos jours sa fonction de protection reste utilisée dans la vie de tous les jours et également en magie. Ses 8 branches sont formées par des runes Algiz (Rune de protection), triplement marquées, le tout en rotation autour d’un moyeu central, créant ainsi un motif runique sophistiqué impressionnant.

Aum Tibétain

la syllabe, le son mystique et sacré des religions dharmiques : Hindouisme, Bouddhisme, Sikhisme et Jaïnisme. Pour ces religions, le AUM est le Mantra – prière – Universel, le son originel, présent au moment de la créaton de l’univers, dont les vibrations sont la toute première manifestation de Dieu. Ainsi AUM renferme toute l’essence de l’univers. Il s’agit ici d’un AUM de l’alphabet tibétain.

Cho Ku Rei

principal symbole du Reiki, il représente l’énergie avec une direction, un but. Il sert de support aux autres instruments (symboles) du Reiki : la visualisation créative, la verbalisation positive, la remémoration et les autres symboles. Il est souvent utilisé en début de session pour se connecter et ensuite augmenter l’énergie véhiculée pendant la séance. En tant que symbole purifiant il est également utilisé pour supprimer les énergies négatives et stagnantes.

Déesse Luna

symbole cosmique de vie et de force régénératives. Il représente la force féminine, liée à la lune et à la magie. La silhouette de femme qui le forme a ses bras qui se joignent au dessus de la tête en un halo de lumière de savoir sacré. Son ventre contient la genèse de la lumière – représentée par la spirale – au cœur de l’obscurité de ses profondeurs. Elle appelle au retour à la raison et l’équilibre.

Fleur de Lotus

elle symbolise l’harmonie, l’illumination spirituelle, le potentiel sans limite. Dans le Bouddhisme elle représente la pureté d corps, de la parole et de l’esprit, comme flottant au dessus des eaux troubles de l’attachement matériel et des désirs. Dans l’Hindouisme, elle représente l’Éveil, la richesse, le savoir et la connexion avec le divin. Elle prend racine dans la boue, alors que sa tige pousse dans l’eau et que sa fleur odorante baigne au dessus de l’eau, dans les rayons du soleil. Cette croissance donne une claire métaphore de la progression spirituelle : depuis la boue de la matière des origines, à travers les eaux de l’expérience, jusqu’au brillant soleil de l’éveil spirituel.

Ganesh

dans le panthéon des divinités hindoues il est le Dieu à tête d’éléphant, fils du Dieu Shiva et de la Déesse Parvati. Il est également appelé Ganpati et il est l’un des plus populaires et des plus représentés. Il est vénéré comme le Dieu qui retire les obstacles sur le chemin de l’existence et qui amène la bonne fortune et l’abondance matérielle et spirituelle.

Heptagramme Calendrier

Ce fut lors de l’adoption et de l’utilisation généralisée de la semaine de 7 jours, à travers le monde Hellénique, que cet heptagramme fut créé, vers la fin de l’empire romain. Quand on dispose les planètes connues à cette époque par l’astrologie Hellénique (5 + la lune + le soleil) dans l’ordre et la durée de leur révolution orbitale apparente (depuis la terre) on obtient : Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars, Jupiter et Saturne. En les plaçant dans cet ordre à chaque pointe de l’heptagramme et en suivant ensuite, de manière ininterrompue, les lignes de l’heptagramme, on découvre les 7 jours dans l’ordre hebdomadaire donnés par la planète qui leur correspond : Lundi, Mardi, Mercredi, Jeudi, Vendredi, Samedi, Dimanche (sunday).

Hunab Ku

Hounab Kou peut littéralement se lire par « celui qui donne mouvement et mesure ». Dans la tradition Maya, il est le symbole représentant le centre de l’univers, l’âme du Créateur. Aussi populairement appelé le Papillon Galactique, ce symbole image la notion d’intégralité de l’univers avec la terre et la vie humaine. Cette notion d’interdépendance résumée en une phrase : « Je suis Toi et tu es Moi. »

Yggdrasil

c’est l’arbre du monde de la mythologie nordique. Ici, sous sa forme symbolique, il est autrement représenté comme un immense frêne. Son nom signifie littéralement « cheval d’Ygg », destrier du redoutable, autrement appelé Odin. Ce symbole est aussi nommé l’arbre de vie viking, l’axe du monde, il est regardé comme la mesure de toutes choses. Il contrôle les 9 royaumes, celui des morts, du feu, des brumes, des elfes sombres, des géants, des hommes, des elfes clairs, des divinités Vanes de la fertilité et des divinités Ases. Il représente aussi la force de vie et de régénération de par la symbolique de solidité et d’immortalité du frêne dans la culture scandinave.

Main du Shaman

Parmi les pictogrammes solaires des cultures amérindiennes on retrouve souvent cette main, principalement dans le sud ouest de l’Amérique du Nord. Au centre, la spirale solaire représente les dons du shaman associés à ses facultés de guérisseur représentées par la main rayonnante d’énergie. Un shaman – ou chaman – est un intermédiaire ou un messager entre le monde des humains et le monde des esprits. Il soigne le souffrant en restaurant son équilibre dans son intégralité.

Namaskar

Version plus formelle et respectueuse de l’expression Namasté, qui est, elle aussi, autant verbale que gestuelle. En terres hindoues c’est une manière traditionnelle de se saluer et de saluer les divinités. En Sanskrit elle signifie « Je m’incline devant vous ». Elle traduit le sentiment d’honorer le côté divin en la personne saluée, joignant le geste à la parole. En cela elle réduit le sens de l’égo et requiert ainsi une réelle humilité. En joignant ainsi les mains nous nous recentrons, ramenés à notre âme. Namaskar nous met en avant comme âme et non comme personnalité.

Pentacle

généralement interprété comme symbole d’unité, de plénitude, de protection et associé à l’esprit féminin, la force du cosmos. Il est aussi utilisé pour symboliser les quatre éléments auxquels s’ajoute l’Esprit (cinquième branche qui pointe vers le haut) que le cercle lie aux autres en les unissant tous pour créer la vie. Il symbolise également la perfection mathématique du Nombre d’Or, dont architectes et artistes, entre autres, utilisent les proportions idéales. Proportions que l’on observe dans la nature, sous la forme visuelle de spirales (coquillages), sous la forme structurelle (fleur, vie marine…)

Pikorua

symbole populaire de la culture Maori qui représente le lien entre deux personnes, que ce soit un lien d’amitié, d’amour, de sang. Il symbolise la force de ce lien qui dure pour toujours grâce à sa forme torsadée. Cette forme représente, en partant de la boucle du bas, le cheminement de chacune des deux personnes qui se séparent par moments, puis se recroisent ensuite et finissent toujours par se retrouver au sommet du Pikorua.

Spirale Bouddhiste

symbole qui représente le cheminement bouddhiste par une spirale qui s’enroule vers le centre – l’intérieur – et se redéploie ensuite vers l’extérieur. Symbole de la quête de Soi en plongeant au cœur de son être pour ensuite en ressortir enrichi et éveillé.

Sri Vatsa

parmi les huit symboles de bon augure du Bouddhisme, le Sri Vatsa est le plus souvent utilisé et représenté. Son tracé formant un nœud sans fin symbolise l’éternité, l’unité. Il représente aussi l’harmonie de l’univers, ainsi que l’infinie compassion du Bouddha. L’entrelacement de ses lignes nous rappelle combien tous les phénomènes sont interconnectés et indissociables dans les cycles de cause à effet. En le plaçant sur une carte, un cadeau s’établit le lien de bon augure entre la personne qui offre et celle qui reçoit.

Torii

symbole de la tradition animiste Shinto du Japon, le Torii est avant tout un véritable portique, peint en rouge vermillon. Il est communément érigé à l’entrée d’un sanctuaire afin d’en démarquer l’enceinte sacrée de l’environnement profane extérieur. Du fait de sa fonction de séparation symbolique du monde physique et du monde spirituel, chaque Torii traversé lors de l’accès à un sanctuaire doit être retraversé dans l’autre sens afin de revenir dans le monde matériel.

Triskel

symbole parfois rattaché au représentations de la Déesse Mère, appelé dans ce cas la spirale de vie. Dans la croyance celte, la vie se déplace en cycles, se régénérant à chaque connexion, au centre du symbole. Le Triskel est par conséquent un symbole rattaché à la Vie sur Terre et à l’après vie, la réincarnation. Il évoque aussi les trinités universelles de l’existence : terre, mer, ciel ; corps, âme, esprit ; passé, présent, futur… symbole très proche du triquétra de par son notion trinitaire.

Unalome

symbole qui représente le parcours de la vie, image du chemin intérieur que les diverses traditions orientales, dont le Bouddhisme, décrivent. Il débute par la spirale et s’élève progressivement jusqu’à atteindre le point de pleine sagesse. La spirale symbolise la naissance, la source, l’énergie originelle, l’évolution. Les boucles symbolisent les possibles échecs, obstacles, détours et toutes les expériences dont on apprend et qui nous élèvent, nous grandissent. Les zigzags symbolisent quant à eux la sortie de l’ignorance, l’élargissement de la conscience. La ligne droite représente la réalisation du Soi, l’individuation. Et enfin, le point, au sommet, est l’aboutissement, l’éveil total de notre conscience.

Valknut

« le nœud des occis », du vieux norrois Valr « guerriers tués » et Knut « noeud ». Le symbole Valknut est associé au Dieu Odin, évoquant la vaillance et la mort dans le sens de la libération de l’âme. De par l’entrelacement de ses trois triangles, il contient les symboliques du 3 et du 9, (trois côtés par triangle). Symbole incontournable dans la mythologie nordique : les 3 racines d’Yggdrasil avec l’interconnexion de ses 9 mondes. Chaque triangle est également associé à un royaume, celui de la terre, de l’enfer et du ciel. Le Valknut rassemble aussi le passé, le présent et le futur des 3 nornes, les Déesses du Destin. Comme Thor a son marteau, Odin a son symbole, et c’est par ce symbole du Valknut qu’Odin exerce son pouvoir de lier ou délier l’esprit des hommes.

Wyrd

le Wyrd est une représentation du destin dans la mythologie scandinave. Il est produit par les Nornes, les trois Déesses du destin, qui tissent en permanence une toile infinie dont chaque fil représente un être, autant homme que femme, ou que créatures environnantes de la nature comme les Elfes, les lutins, les fées, les nains, les Dieux et Esprits de la nature… ce réseau de fils vibre au gré des naissances, des décès, et des bouleversements. Chaque événement modifiant la vibration d’une destinée peut avoir un impact sur d’autres éléments de la toile car tous sont reliés les uns aux autres. Visuellement le tracé complet du Wyrd comporte le tracé de chacune des runes. Dans son graphisme total, on retrouve donc l’ensemble de l’alphabet runique appelé Futhark.

Yin Yang

Yin et Yang sont des mots chinois désignant respectivement la Lune et le Soleil. Ils sont plus fréquemment utilisés pour nommer ce symbole autrement appelé « Tai Ji Tu », le faîte suprême. Il symbolise l’alternance, la succession perpétuelle des forces opposées, balancées et en équilibre comme la lumière et l’obscurité, le masculin et le féminin, l’eau et le feu, le jour et la nuit, la passivité et l’action… il représente l’interaction et la complémentarité des contraires, de forces opposées qui sont toujours interconnectées et interdépendantes dans toutes les manifestations du monde naturel, comme les parties mutuelles et indissociables du tout.

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